這裡所說的事件，顯然是指教會的敵人對教會取得前所未有的最大優勢，獲得前所未有的最大勝利，並使教會瀕臨徹底滅絕。長期以來，教會非常微小，由兩位見證人代表，他們長期處於非常低落的狀態，穿著麻衣傳道；但現在他們死了，他們的敵人對他們歡呼勝利，彷彿取得了完全的勝利，並認為他們現在已無復原的可能，教會復興的前景比以往任何時候都更加渺茫。但是，親愛的先生，我們是否應該期待，在宗教改革以來，世上的光明不斷增加之後，撒但會找到方法，使事情發展到比宗教改革前教皇權力最黑暗的時期還要黑暗的時代，那時上帝的教會將更接近徹底滅絕，可見度更低，所有真正的宗教和光明將從人類的記憶中被抹去更多，撒但的黑暗國度將更牢固地建立，所有真正的宗教紀念碑將被廢除更多，並且世界的狀況將會如此，以至於它看起來比以往任何時候都更沒有復興真正宗教的希望；這在現在全世界的狀況下，甚至在天主教徒自己當中，沒有神蹟，沒有任何低於神聖力量所能成就的更大神蹟，沒有漫長的時間逐漸使其發生，引入最嚴重的無知並抹去所有真理的記憶和紀念碑，這是可以想像或可能的嗎？這正是宗教改革前那次真正宗教大滅絕的情況。此外，如果我們假設這場從無底坑上來的獸與見證人之間的戰爭，其中獸戰勝並殺害了他們，是教會與獸的最後一場戰爭，是敵基督最終被推翻之前那場偉大而強烈的衝突，我們在啟示錄十六章十三節及以後的經文和十九章中讀到的，我們如何使它們協調一致呢？在十一章中，教會在悲傷中爭戰，身穿麻衣，血跡斑斑；在十九章中，聖徒並非以悲傷和血腥的形象爭戰，儘管戰鬥異常激烈，而是以力量、榮耀和勝利的姿態。他們的元帥以極大的排場和威嚴，騎著白馬，頭戴許多冠冕，衣服和大腿上寫著「萬王之王，萬主之主」的名號，出征這場戰役；聖徒們跟隨他，不是穿著麻衣，而是騎著白馬，身穿潔白細麻衣，這是勝利的服裝，與啟示錄七章十四節中聖徒們手持棕樹枝出現時所穿的服裝相同，那時他們已經洗淨了被自己鮮血染紅的衣袍，並在羔羊的血中使自己潔白。在十一章所說的衝突中，獸與見證人爭戰，戰勝並殺害了他們：但以理書七章二十一節和啟示錄十三章七節也預言了同樣的事情。但在敵基督倒台之前那場最後的大戰中，我們發現情況恰恰相反；教會將對獸取得榮耀的勝利，獸被擒拿並投入火湖。啟示錄十七章十四節：「他們與羔羊爭戰，羔羊必戰勝他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。」與十九章十六節至末了，以及十六章十六、十七節比較。在十一章的衝突中，獸與見證人爭戰，殺害了他們，他們的屍首未被埋葬，彷彿要成為地上走獸和空中飛鳥的食物；但在那最後的衝突中，基督和祂的教會將殺戮他們的敵人，並將他們的屍首給地上走獸和空中飛鳥作食物，十九章十七節等。在對那場大戰的描述中，沒有任何跡象表明在敵人被戰勝之前，教會會遭受任何重大損失，反而處處顯示情況恰恰相反。啟示錄十六章和十九章的描述絕不允許出現教會或上帝的子民被戰勝和殺害，並在一段時間內未被埋葬，他們的屍首任由敵人凌辱、踐踏和嘲弄的情況。在十六章中，我們讀到他們被聚集到一個名叫哈米吉多頓的地方；之後我們聽到的第一件事就是第七碗上帝的忿怒傾倒下來，並有一個聲音說：「成了！」同樣在十九章中，我們讀到獸、地上的君王和他們的軍隊聚集起來，要與騎馬的以及他的軍隊爭戰；之後我們聽到的下一件事就是獸被擒拿等等。獸與教會在十一章中的衝突結果是教會敵人的勝利，那時各族、各民、各方、各國的人，以及住在地上的人，將看見聖徒的屍首躺在街上，並為他們歡喜快樂，彼此饋贈禮物。但敵基督倒台之前那場最後的大戰的結果卻與此截然相反，乃是教會對其敵人取得徹底毀滅的勝利。那些在十一章中見證人戰爭結束後發生的事件，絕不符合那些被描述為敵基督與教會最後衝突後發生的事件。經上說，當見證人升天時，就在那時，地大震動，城就倒塌了十分之一；在地震中被殺的人有七千！但這似乎完全不符合十六章和十九章所描述的。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；巴比倫大城在上帝面前被記念，要將祂烈怒的酒杯給她；各海島都逃避了，眾山也不見了。而且之前已經說過，有大地震，自從有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。而在十九章中，與其說殺了七千人，不如說全世界教會的所有敵人都被普遍屠殺了。此外，如果我們通讀這十一章，我們會看到城倒塌十分之一，見證人復活，站立起來並升天，這些都被描述為與敵基督倒台後教會榮耀的成就，以及上帝審判和毀滅教會的敵人完全不同。這裡所說的對上帝敵人執行的審判，是在另一種災禍之下，而賜給教會的恩惠，是在另一支號筒之下：因為在見證人復活升天及其後果的記載之後，緊接著是十四、十五節的這些話：「第二樣災禍過去了，看哪，第三樣災禍快到了。第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」在接下來的經文中，我們讀到為此而向上帝唱的讚美詩；在最後一節中，我們簡要提及了十六章後半部分所記載的同樣的大地震、大冰雹，以及那些雷轟、閃電和聲音，因此啟示錄十一章最後一節所提及的地震，似乎是伴隨教會與其敵人最後大戰的大地震，而不是十三節所提及的地震。
對此最大的反對意見是，經上說見證人要穿著麻衣傳道一千二百六十天；當他們作完見證的時候，獸就要與他們爭戰，把他們殺了等等；而且似乎很明顯，此後他們就不再穿麻衣了；因為從此以後他們在天上處於高升的狀態：因此，既然他們穿麻衣的時間是一千二百六十天，也就是在敵基督持續的期間；那麼他們的被殺和復活，就必須發生在這個時期的結束，在敵基督統治的末期。
對此，我願在更佳判斷的面前，謙卑地說，我認為我們從這預言中只能公正地推斷出這一點，即一千二百六十天是教會受苦和受奴役，或穿麻衣的適當時間（可以說），因為這是敵基督統治的指定時間；但這並不妨礙上帝出於對祂教會的極大憐憫，在某些方面縮短這些日子，並允許祂的教會在某種程度上預先體驗到這些日子結束時應有的偉大拯救，正如祂在宗教改革中實際所做的那樣；藉此，祂的教會在黑暗、敵基督的權勢和統治下，獲得了很大程度的復興，這是在他們適當的復興時間之前，也就是在一千二百六十天結束之時；因此，教會藉著祂的父和救贖主的憐憫，預先體驗了從悲傷中得釋放；並且在某些方面，結束了她穿麻衣作見證的時期，因為教會的許多部分從此擺脫了敵基督權勢的統治，進入了自由的狀態；儘管在其他方面，教會可以說仍然繼續穿著麻衣，在曠野中（如十二章十四節），直到這些日子的結束。至於見證人站立起來，升到天上；我建議可以考慮，這是否只能理解為新教教會現在（至少就其許多部分而言）能夠自立，並為自己辯護，並被提升到這樣一種狀態，從此以後她就超出了羅馬教權的勢力範圍；也就是說，無論他們做什麼，他們都再也無法像以前那樣將教會置於他們的權力之下；正如聖經中常常將上帝的子民安全居住，超出敵人勢力範圍，描繪為他們居住在高處，或被安置在高處；詩篇五十九篇一節，以賽亞書三十三章十六節，詩篇六十九篇二十九節，詩篇九十一篇十四節，詩篇一百零七篇四十一節，箴言二十九章二十五節；以色列的子民從埃及出來時，被說成是被鷹的翅膀載著，鷹在飛行中高傲，飛向天上，敵人無法觸及。
我在此可以指出，我們還有其他上帝縮短祂教會被擄和受奴役日子的例子，無論是在開始還是結束時，在某種程度上與此相似。例如，亞伯拉罕後裔在異鄉受奴役的適當時間是四百年，創世記十五章十三節；然而上帝卻施憐憫延遲了他們的奴役，因此在開始時大大縮短了時間。同樣，預言以色列全地將成為荒涼和驚駭，土地將不能享受安息日的時期是七十年，耶利米書二十五章十一、十二節；這七十年在歷代志下三十六章二十、二十一節中，從西底家被擄算起；然而從那次被擄到古列的諭旨大約是五十二年，儘管在聖殿建成之前確實大約是七十年。同樣，安提阿哥·伊皮法尼的壓迫時期，其中聖所和軍隊都將被他踐踏，是二千三百天，但以理書七章十三、十四節；然而上帝藉著馬加比家族給了以色列一定程度的拯救，他們得到了一點幫助，軍隊在那個時間結束之前就不再被踐踏了。但以理書十一章三十二、三十四節。
然而，親愛的先生，在這些事情上，我絕不武斷；我只是謙卑地提出我對您信中建議的看法，並將它們提交給您的評判。如果沒有這樣的事情值得期待，那麼我們卻期待教會在最後和最榮耀的拯救之前會遭受如此可怕的毀滅，那真是可惜。這可能會誘惑一些上帝的子民，使他們不那麼熱切地渴望和祈禱教會榮耀之日的臨近，也不那麼為其臨近的跡象而歡喜。
然而，無論我們採取何種方案，從聖經中都顯而易見，在上帝的教會取得偉大勝利之前，預期會有上帝的教會與其敵人之間的大力爭戰；而在那最後、最大、最普遍的衝突之前，可能會有許多較小的爭戰。經驗似乎表明，上帝的教會，按照上帝對待她的方式，需要大量的時間逐漸預備她，以迎接祂在地上應許給她的繁榮和榮耀；正如大地在冬天之後的生長，需要逐漸預備以迎接夏季的炎熱：我曾見過一些例子，春天熱氣突然來臨，沒有寒冷的間歇來抑制生長，許多枝條因過於急促的生長而隨後枯死。或許上帝會像帶來自然界的春天一樣，帶來屬靈的春天，時而有宜人的陽光普照，時而又被烏雲和暴風雨打斷，直到最終，隨著太陽越來越近，光線越來越強，冬天的力量被打破。我們極易偏離正道。許多情況下，突然而來的巨大安慰，沒有時間和經驗的沉澱，似乎在某些方面傷害了靈魂，儘管在其他方面似乎有益。有時，在靈魂似乎奇妙地從那些更屬肉體和屬世的私慾中解脫出來的同時，那些更屬靈的私慾卻不知不覺地增長；正如上帝告訴以色列的子民，祂將一點一點地趕出迦南地的原住民，不會一次性將他們消滅，免得田野的野獸增多，攻擊他們。——我們需要大量的經驗，來教導我們無數可能犯錯的方式，並向我們展示這些錯誤的邪惡和有害後果。如果上帝樂意，在未來幾年內，在新英格蘭再次賜下一次偉大的宗教復興，我們或許會非常警惕我們這次所犯的錯誤，這些錯誤已經毀了我們，但我們卻可能不知不覺地陷入我們現在想不到的其他錯誤。
尊敬的先生，您問我是否將所有談論異象和出神的人都視為假冒者。我絕非如此：我在這件事上一直都持與羅伯先生在麥克勞林先生寄給我的某些小冊子中所表達的相同觀點，即不能僅憑此就拒絕或認可一個人。我在我的《真靈工作標誌》講道中也表達了同樣的觀點，並且沒有改變我的想法。
親愛的先生，我恐怕對您太過放肆了，寫得如此冗長乏味，而且過於冒昧和急於表達我對這件事和那件事的看法；但我認為自己是寫給一位坦誠的基督徒朋友和弟兄，我可以與他自由而大膽，並可以期望得到他的原諒和寬恕。親愛的弟兄，懇請您為我和新英格蘭懇切禱告，我是您親愛的弟兄，忠誠的朋友和僕人，
喬納森·愛德華滋。」
愛德華滋先生在此表達的觀點，並非對所討論主題進行輕率和粗略審查的結果。他在此之前已花費相當長的時間，詳細研究了但以理書和啟示錄的預言，正是針對這一點；而且，正如我們很快將有機會指出的，他已確信當時普遍接受的觀點，即教會最嚴峻的試煉尚未來臨，是錯誤的。
我之前提到過的撒母耳·布埃爾牧師，在愛德華滋先生於1742年1月缺席期間，曾在北安普敦以非凡的熱情和成功講道，他作為一位佈道家在各教會中繼續他的事工，長達四年多；最終接受了長島東南角一個村莊東漢普頓居民的邀請，成為他們的牧師。應他的請求，愛德華滋先生前往東漢普頓，並於1746年9月19日，以以賽亞書六十二章四、五節為題，在那裡講了他的就職講道。